Эвтаназия в России

Дата создания: 2015/03/23

«Эвтаназия» (иногда в российской литературе встречаются и другие написания - эйтаназия, эутаназия, эфтаназия, но в настоящей работе используется написание, которое принято в нормативном документе – «Основах законодательства РФ об охране здоровья граждан») - слово греческого происхождения: «ей» обозначает - благой, a «thanatos» -смерть. Впервые этот термин использовал Ф. Бэконом, понимая под эвтаназией легкую, безболезненную, даже счастливую смерть.

Ясно, сколь важными функциями наделяет общество врача, вверяя ему право определять момент смерти. Обычному человеку эти функции представляются вполне естественными и даже самоочевидными. В действительности, наделение ими врачей - дело по историческим масштабам совсем недавнее, относящееся примерно к середине XIX столетия. И связано оно было с тем процессом, который историки медицины и историки культуры называют медикализацией смерти.

Для многих первобытных обществ было обычной нормой умерщвлять стариков и больных или (для кочевых племен) не забирать их с собой при смене места стоянки. Хорошо известен обычай древнегреческой Спарты, где слабых, болезненных мальчиков (а иногда и девочек) сбрасывали в пропасть. Платон в «Республике» писал, что медицина призвана заботиться лишь о здоровых телом и душой; не следует препятствовать смерти физически слабых, а скверные душой сами себя погубят. В Древней Греции поощрялось самоубийство тех, кто достиг 60 летнего возраста. Сократ, и Платон оправдывали умерщвление очень слабых и больных людей, даже без их согласия. Сократ и Платон, кроме того, считали, что если человек по причине своей слабости становится обузой для общества, то покончить с собой - его моральный долг. Следует, впрочем, отметить, что Аристотель, а особенно пифагорейцы, были противниками умерщвления больных.

Важно иметь в виду, что в средние века от врача вовсе не требовалось находиться у постели больного вплоть до его смерти. Напротив, врач, убедившись, что пациент безнадежен, считал свою миссию законченной. Ф. Арьес цитирует в этой связи статью «Погребение» из «Словаря медицинских наук» и приводит следующее красноречивое высказывание: «Врачей редко зовут констатировать смерть, эта важная забота отдана наемным людям или тем, кто совершенно чужд знанию физического человека. Врач, который не может спасти больного, избегает находиться при нем после того, как тот издаст последний вздох, и все практикующие врачи, кажется, прониклись этой аксиомой одного великого философа: не подобает врачу навещать мертвеца».

В конце XIX - начале XX века дебаты о допустимости эвтаназии разгораются в России. В это время возникают «тайные общества», которые, по договоренности с родственниками с помощью медикаментозных средств ускоряли смерть безнадежных больных. Выдающийся русский адвокат А.Ф. Кони считал эвтаназию допустимой при наличии следующих условий:

• сознательной и настойчивой просьбы больного;
• невозможности облегчить страдания больного известными средствами;
• несомненных доказательств невозможности спасения жизни, установленной коллегией врачей при обязательном единогласии;
• предварительного уведомления прокуратуры.

Примечательно, что в тех странах, где активная эвтаназия сегодня узаконена, она разрешается при соблюдении именно этих условий. В 1922 г. Уголовным Кодексом было узаконено умерщвление больного из сострадания, однако вскоре эта правовая норма была ликвидирована.

В первой половине нашего столетия нацистская Германия была страной, где эвтаназия осуществлялась в преступных целях и в глобальных масштабах. Проводилась государственная политика насильственной эвтаназии, направленная против тех, кто был экономическим «бременем для общества». Не без влияния ученых и врачей, широко пропагандировавших идеи «расовой гигиены».

После того как фашизм был повержен, Всемирная Медицинская Ассоциация осудила проводившиеся нацистами эксперименты, включая умерщвление неполноценных и больных детей и взрослых. Общественное мнение во всем мире стало резко отвергать эвтаназию. Однако прошло пятнадцать-двадцать лет, и ситуация начала меняться. Развитие новых медицинских технологий, прежде всего - жизнеподдерживающего лечения, наряду с утверждением в медицинской практике такой ценности, как право пациента на автономный выбор, а также появление общественных движений, отстаивающих «право на достойную смерть», привело к тому, что проблема эвтаназии оказалась в центре внимания.

Отмечу, что в 1957 г. Международный конгресс анестезиологов, озабоченный тем, что развитие технологий искусственного поддержания жизни делает проблематичным медицинское определение момента смерти, обратился к тогдашнему главе католической церкви папе Пию XII с просьбой разъяснить, чем им следует руководствоваться, проводя границу между жизнью и смертью человека, тот ответил, что уточнять определение смерти - дело не церкви, а врачей. Таким образом, церковь вполне согласна с тем, что именно на враче, а не на священнике, лежит ответственность за констатацию смерти.

Новый критерий смерти был выработан в 1968 г. в Гарварде (США). Для этого была создана комиссия специалистов, предложившая критерий смерти, основывающийся на необратимом прекращении деятельности не сердца и легких, а мозга. Впоследствии этот новый критерий смерти был узаконен в США, основанием для чего послужили выводы Президентской комиссии по изучению этических проблем в медицине и биомедицинских и поведенческих исследований.

В 1981 г. эта комиссия предложила формулировку так называемой «полной мозговой смерти». Были указаны два критерия смерти:

• необратимое прекращение функций кровообращения и дыхания;
• необратимое прекращение всех функций мозга в целом, включая мозговой ствол.

В последующем этот новый критерий смерти мозга был узаконен в большинстве стран мира. В России он был законодательно утвержден в 1992 г. в «Законе Российской Федерации о трансплантации органов и (или) тканей человека» (статья 9). Следует иметь в виду, что диагноз смерти мозга ставится лишь в особых случаях бригадой высококвалифицированных специалистов.